Satanismus: Ursprünge, Missverständnisse und moderne Manifestationen

Satanismus ist von Geheimnis, Furcht und Aberglauben umgeben. Lauert Satan im Verborgenen und lockt Menschen in ein Leben voller Bosheit und Verkommenheit? Er könnte ein Sündenbock sein, ein Überbleibsel einer früheren religiösen Tradition, die dämonisiert wurde, um den Weg für die Ausbreitung des Christentums zu ebnen. Oder vielleicht ist er nur ein Symbol für freies Denken und Widerstand gegen willkürliche Autorität.

Moderne Satanisten verehren Satan auf unterschiedliche Weise. Eine überraschende Anzahl von ihnen glaubt nicht einmal, dass Satan als Wesen existiert. Sie können satanische Rituale auf der Grundlage der Lehren der Church of Satan durchführen oder einfach satanische Philosophien befürworten und befolgen. Andere verehren Satan als Gottheit und glauben, dass er die Welt mit immenser Macht direkt beeinflusst.

Die Betrachtung des Satanismus aus soziologischer Perspektive kann uns helfen zu verstehen, woher unsere modernen Vorstellungen von Satan stammen, warum sich manche Menschen für die Verehrung Satans entscheiden und welche Rolle der Satanismus in der Gesellschaft spielt. Sobald Schaustellerei von Philosophie und Legende von Realität getrennt werden, wird der Satanismus ebenso faszinierend wie geheimnisvoll.

Ursprünge Satans: Eine Spurensuche

Um Satanisten zu verstehen, müssen wir zuerst Satan verstehen. Genau wie die fiktiven Charaktere Dr. Strange oder Lex Luthor hat Satan eine Ursprungsgeschichte.

Satan im Alten Testament: Ein ambivalentes Bild

Die ersten Erwähnungen Satans finden sich in der hebräischen Bibel, von der ein Großteil des christlichen Alten Testaments abgeleitet ist. Es herrscht jedoch große Unsicherheit unter Religionswissenschaftlern darüber, was die Autoren meinten, als das Wort „Satan“ im Alten Testament vorkommt. Die Definition kann variieren, je nachdem, wie der biblisch-hebräische Begriff für Satan (שָּׂטָן‎‎) übersetzt und interpretiert wird.

In einigen Fällen bedeutet der Begriff einfach „Gegner“ oder „Widersacher“ und deutet eindeutig auf eine menschliche Figur hin, nicht auf eine übernatürliche. In anderen Fällen deutet er darauf hin, dass Satan „der Ankläger“ ist oder Teil eines himmlischen Rechtssystems. Es gibt keinen Konsens darüber, welche Bezüge auf Satan menschliche Widersacher und welche einen übernatürlichen Feind Gottes bezeichnen [Quelle: Stokes].

Während das Konzept im Laufe der Jahrhunderte viele Formen annahm, ist die Vorstellung von Satan als einem Außenseiter, der sich etablierten Werten widersetzt, der rote Faden, der sich durch alle seine Inkarnationen zieht.

Satan im Neuen Testament: Die Manifestation des Bösen

Das christliche Neue Testament enthält eine viel deutlichere Entwicklung Satans als eines einzigen, übernatürlichen bösen Wesens im Gegensatz zu Gott. Er erscheint oft auf Gottes Geheiß, um die Menschen zu prüfen, damit sie ihren wahren Glauben zeigen [Quelle: Farrar und Williams]. Diese Version von Satan wird manchmal als „der Satan der Schriften“ bezeichnet.

Doch selbst im Neuen Testament herrscht große Verwirrung darüber, wer Satan ist. Gelehrte müssen verschiedene Übersetzungen der hebräischen und aramäischen Wörter für „böser Mensch“ oder die Eigennamen bestimmter Dämonen wie Abaddon, Beelzebub oder Belial genau untersuchen und versuchen zu erraten, ob sie sich auf Satan oder ein allgemeineres Übel im Kontext beziehen.

Wenn man sich ausschließlich auf die Bibel bezieht, ist es schwierig festzustellen, wie Satan aussieht, woher er kommt oder was seine Ziele sein könnten.

Die Geburt des modernen Satan: Vom Sündenbock zum Symbol

Der vage definierte Satan des Alten Testaments verwandelte sich während der frühen christlichen Zeit, des Mittelalters und der Renaissance allmählich in den dämonischen Erzfeind, der über die Hölle herrscht.

Dieser Satan ist in der Moderne bekannt – ein rachsüchtiger, stolzer gefallener Engel, der die Sünde annimmt und Sterbliche verführt, dazu bestimmt, mit Gott um das Schicksal der sterblichen Seelen zu kämpfen. Eine Vielzahl von Faktoren und Schriften schufen diesen mythologischen Satan.

King-James-Bibel: Die Etablierung des Namens „Luzifer“

Die Schaffung der englischsprachigen King-James-Bibel im Jahr 1611 verwandelte „Lucifer“, den lateinischen Begriff für „Morgenstern“, in einen Eigennamen und assoziierte ihn mit einer satanischen Figur. Dies trug dazu bei, Satan als ein individuelles Wesen zu personifizieren.

Griechische und römische Mythologie: Satans synkretistische Natur

Als das Christentum bestehende Religionen verdrängte, wurden die Götter anderer Religionen oft als Dämonen verurteilt. Als Herrscher aller Dämonen begann Satan dann, Aspekte dieser dämonisierten Gottheiten anzunehmen. Satan übernahm die gespaltenen Hufe und Hörner des griechischen Gottes Pan und die unersättliche Dekadenz des römischen Gottes Bacchus.

‚Paradise Lost‘ und ‚The Divine Comedy‘: Literarische Meilensteine der Satan-Rezeption

Schriftsteller und religiöse Autoritäten im Mittelalter und in der Renaissance erweiterten die christliche Mythologie und schufen Geschichten, die für die christliche Geschichte und Identität von entscheidender Bedeutung wurden, obwohl sie nicht in der Bibel vorkommen. John Miltons episches Gedicht „Paradise Lost“ und Dante Alighieris „The Divine Comedy“ gehören zu den bahnbrechenden Werken dieser Art.

Insbesondere „Paradise Lost“ webte eine ausgefeilte Mythologie, die eine Engelsrebellion beinhaltete, und die kraftvollen Bilder von Luzifer, der wegen seines Stolzes und seiner Weigerung, Gott zu gehorchen, aus dem Himmel geworfen wurde, haben einen nachhaltigen Einfluss auf die populäre Wahrnehmung Satans gehabt.

Der literarische Satan: Ein Symbol des Widerstands

Aber es gibt noch einen weiteren Schritt in der Evolution Satans. Während der Aufklärung, etwa im 18. Jahrhundert, nahmen wissenschaftliches und rationales Denken eine prominentere Rolle in der europäischen Gesellschaft ein.

Satan verwandelte sich von einer Kraft des reinen Bösen in ein eher symbolisches Wesen, das sogar positive Eigenschaften hatte. Er wurde zu einer fehlerhaften, stolzen Figur, die nicht bereit war, sich der Tyrannei zu unterwerfen, und die zu freiem Denken fähig war. Dieser Satan wird manchmal als der literarische oder philosophische Satan bezeichnet.

Aber wie hat sich der Satanismus aus diesen mythischen Iterationen Satans entwickelt?

Satanismus und Hexerei im Mittelalter: Eine verhängnisvolle Verbindung

Zwei Arten von Menschen wurden im Mittelalter und in der Renaissance beschuldigt, Satan absichtlich zu verehren: Hexen und westliche Esoteriker. Die Abhandlung über Hexerei aus dem späten 15. Jahrhundert „Malleus Maleficarum„, auch bekannt als „Hexenhammer“, folgte der Führung der zeitgenössischen Kultur, alles, was im Widerspruch zum orthodoxen Christentum stand, als Teufelsanbetung zu bezeichnen.

Sie enthielten Abschnitte, in denen Hexen wegen Unglaubens an die Dämonologie und wegen sexueller Beziehungen zu Teufeln verurteilt wurden. Und Gruppen wie die Katharer wurden als Ketzer betrachtet und von der Kirche verfolgt, weil sie satanische Figuren verehrten.

Trotz der Anschuldigungen gibt es keine stichhaltigen Beweise für organisierte Gruppen, die Satan im Mittelalter oder in der Renaissance als böse Gottheit verehrten. Und die Existenz einiger angeblicher Teufelsanbeter, wie der Luziferianer, wird diskutiert und oft als Diffamierungstaktik diskreditiert.

Gab es zu dieser Zeit wirklich Organisationen, Zirkel oder Kulte, die regelmäßig Satan verehrten? Die kurze Antwort lautet fast sicher: nein.

Hexen und tödliche Rachefeldzüge – Eine Analyse der historischen Hintergründe

Für die lange Antwort beginnen wir mit den Hexen.

Während des 16. und 17. Jahrhunderts erreichte eine weit verbreitete Hexenpanik in Europa ihren Höhepunkt. Während der Hexenprozesse wurden schätzungsweise 60.000 Menschen in westlichen Ländern wegen des Verbrechens der Hexerei zum Tode verurteilt, fast alle von ihnen Frauen [Quelle: Bailey].

Diese Hexenhysterie wurde bekanntlich 1692 über Salem, Massachusetts, in die USA exportiert.

Die überwiegende Mehrheit dieser Fälle war das Ergebnis von kleinlichen Rachefeldzügen, kindischen Anschuldigungen oder sozialen Strafen. Einige der beteiligten „Hexen“ waren Anhänger älterer heidnischer Traditionen oder Volksmagie oder waren in den Augen der örtlichen Gemeinschaft einfach nicht fromm genug [Quelle: Goodheart].

In ihrem Zeitschriftenartikel von 1978 über Hexenhysterie im mittelalterlichen Europa erklärt die Autorin Mary Ann Campbell: „Das negative Bild der Hexe als böse, als abweichend wurde von der römisch-katholischen Masse mit Hilfe der weltlichen herrschenden Klasse geschaffen. Die ‚Eine Wahre Kirche‘ musste die Konkurrenz ausschalten.“

Esoterische Orden und das Okkulte – Zwischen Wahrheit und Verschwörung

Dann gibt es noch andere Gruppen, die esoterische Orden sind, oder Gruppen, die nicht-mainstream-christlichen Ideen anhingen oder okkulte Praktiken aus anderen Religionen übernahmen. Dazu gehörten Gruppen, die Gnostizismus, Kabbala, christliche Theosophie und Rosenkreuzertum praktizierten.

Was sie alle gemeinsam hatten, ist die Vorstellung, dass es verborgene (okkulte) Wahrheiten in der Welt oder in heiligen Texten zu finden gibt, und dass Mitglieder Rituale erlernen können, die geheime Kräfte freisetzen.

Esoterische Orden waren nicht offen satanisch. Die Mainstream-Kirche stellte sie jedoch als böse und religiöse Satanisten dar, um sie zu untergraben und ihre Anziehungskraft zu verringern, ähnlich wie sie es in früheren Epochen mit verdrängten Religionen getan hatte.

Zum Beispiel wurden im Machtkampf des 14. Jahrhunderts zwischen Kirchenbehörden und dem christlichen Militärorden der Templer die Führer der Templer verhaftet und beschuldigt, auf das Kreuz gespuckt und ein Idol namens Baphomet verehrt zu haben.

Die inhärente Geheimhaltung der religiösen Riten dieser Gruppen machte sie anfällig für Anschuldigungen der Blasphemie und satanischen Messen. Die Mitglieder dieser Orden mögen als böse Ketzer und lästernde Teufelsanbeter gebrandmarkt worden sein, aber es ist unwahrscheinlich, dass es in irgendeiner historischen Epoche langfristig organisierte Gruppen von Satanisten gab, die aktiv Teufelsanbetung als böse Entität praktizierten.

Moderne Missverständnisse – Satanismus im 21. Jahrhundert

Auch heute noch stehen Geheimgesellschaften und esoterische Orden wie die Illuminaten und Freimaurer im Zentrum vieler finsterer Verschwörungstheorien.

Es gibt jedoch eine überraschende Wendung: Moderne satanische Gruppen haben viele angeblich satanische Symbole übernommen, wie das umgekehrte Pentagramm und das Bild der Gottheit Baphomet, die von esoterischen Orden verwendet werden.

Damit kommen wir zu Anton LaVey, dem Vater des modernen religiösen Satanismus.

Die Gründung der Church of Satan – Eine historische Einordnung

Anton LaVey wurde 1930 als Howard Stanton Levey geboren. Es gibt widersprüchliche Berichte über seine frühen Jahre: LaVeys autorisierte Biografien zeichnen ein wildes, farbenfrohes Leben, in dem er in einem Zirkus, als Polizeifotograf und als Organist in einer Burlesque-Show arbeitete.

LaVeys Kritiker behaupten, dass nichts davon wahr ist und dass er ein ziemlich normales Vorstadtleben der Nachkriegszeit in der Nähe von San Francisco führte.

Unbestritten ist jedoch die Tatsache, dass LaVey ein wachsendes Interesse am Okkulten hatte, sowohl am rituellen als auch am fiktiven. Er war ein Fan von Pulp-Horror- und Abenteuergeschichten und las das Pulp-Magazin Weird Tales. Er interessierte sich auch für die Überzeugungen westlicher esoterischer Gruppen, darunter moderne wie Aleister Crowleys Thelema.

In den 1960er Jahren begann LaVey, Vorträge über paranormale und okkulte Überzeugungen zu halten. Dieser philosophische Eifer und ein scharfes Auge für die Öffentlichkeit veranlassten ihn, 1966 die Church of Satan zu gründen und das Interesse am Satanismus in den Vereinigten Staaten neu zu entfachen.

Die Texte des modernen Satanismus – Eine kritische Analyse

„Die Satanische Bibel“, der zentrale Text der Church of Satan, der von LaVey geschrieben und 1969 veröffentlicht wurde, ist in vier Bücher unterteilt: Das Buch Satan, Das Buch Luzifer, Das Buch Belial und Das Buch Leviathan.

Es behandelt die Philosophien der Kirche über Liebe, Religion, Magie und Zerstörung und andere Themen und hat die zeitgenössische satanistische Glaubenslehre maßgeblich verbreitet.

Als LaVey sich daran machte, sein Glaubenssystem in „Die Satanische Bibel“ zu vermitteln, stützte er sich stark auf die Idee der Aufklärung von einem symbolischen Satan, der im Gegensatz zu etablierten Autoritäten und Werten steht. Er ließ sich auch von den objektivistischen Ideen der Schriftstellerin und Philosophin Ayn Rand und von den okkulten Geschichten seiner Lieblings-Pulp-Autoren wie H.P. Lovecraft und E. Robert Howard inspirieren.

Das Ergebnis war ein Gebräu aus düster-unheilvollen Ritualen und einer libertären „Don’t tread on me“-Philosophie, die wir im Folgenden näher beleuchten werden.

Die Philosophie der Church of Satan – Eine Zusammenfassung

Die Philosophie der Church of Satan ist in Listen von Regeln, Grundsätzen und anderen Schriften umrissen, lässt sich aber auf Folgendes reduzieren:

• Niemand sollte dir vorschreiben können, was du zu tun hast, besonders nicht mit deinem eigenen Körper.
• Gib dich den Dingen hin, die du begehrst, erliege der Versuchung und genieße die Dinge, die andere Religionen als Sünden betrachten.
• Du schuldest niemandem etwas, und du kannst mit anderen Menschen tun, was du willst, wenn du urteilst, dass sie es verdienen.

9 Satanische „Sünden“: Ein Dekalog der Selbstbestimmung

1. Dummheit
2. Anmaßung
3. Solipsismus (egoistisch oder selbstbezogen sein)
4. Selbstbetrug
5. Herdenkonformität
6. Mangel an Perspektive
7. Vergesslichkeit vergangener Orthodoxien
8. Kontraproduktiver Stolz
9. Mangel an Ästhetik

Der LaVey-Satanismus ist dezidiert atheistisch und antichristlich, aufgrund dessen, was er als Autoritarismus und Unterdrückung der animalischen Natur des Menschen durch die Kirche betrachtet.

Für LaVey-Satanisten ist Satan ein vorchristliches Symbol für Eigennutz und Ablehnung von Kontrolle, keine Entität. Er ist eine dunkle Naturgewalt, die das Weltliche und Irdische repräsentiert, während die Satanisten selbst ihr eigener „Gott“ sind.

Die Religion betont Genuss, Rache, Autonomie, Eigenverantwortung und die Erhöhung des Lebens.

Rituale in „Die Satanische Bibel“: Psychodrama und Selbstfindung

Die okkulten Rituale, die LaVey in „Die Satanische Bibel“ beschrieb, waren als Psychodramen gedacht, die zu Selbsterkenntnis, zur Akzeptanz der Sinnlichkeit oder zur psychologischen Manipulation des „Ziels“ des Rituals führen sollten, obwohl der Text die Möglichkeit offen lässt, dass es Kräfte jenseits menschlicher Erklärung gibt.

LaVey lehnte ausdrücklich die Idee ab, dass Blut- oder Menschenopfer in irgendeinem Ritual verwendet werden sollten, und die Kirche lehnt die Schädigung von Tieren und Kindern ab. Sie wurde jedoch wegen ihrer Befürwortung von Sozialdarwinismus und Elitismus kritisiert.

Post-LaVey-Satanismus: Eine Bewegung im Wandel

Die Kirche blieb nach LaVeys Tod im Jahr 1997 aktiv, und Mitglieder haben neue Texte zur Philosophie des modernen religiösen Satanismus veröffentlicht.

Der derzeitige Hohepriester (der höchste administrative Titel, zusammen mit der Hohepriesterin) der Church of Satan, Peter H. Gilmore, schrieb 2007 das Buch „The Satanic Scriptures“, eine Sammlung von Essays und Ritualen, die die Kirche als wichtigen Text betrachtet. Seit April 2017 ist Peggy Nadramia die Hohepriesterin der Church of Satan.

Die Kirche veranstaltet keine offiziellen Gottesdienste oder Versammlungen; heute bleiben die meisten Satanisten online in Kontakt. Man kann sich bei der Church of Satan registrieren, indem man 200 Dollar an ein Postfach schickt, aber dies erfordert keine Verpflichtungen und bringt keine anderen Vorteile als eine Mitgliedskarte.

Die Kirche betont, dass eine Registrierung nicht erforderlich ist, damit jemand Satanismus praktizieren oder LaVeys Lehren befolgen kann, obwohl es eine Hierarchie gibt, die von einem registrierten Mitglied (ohne Grad) zu einem Maga oder Magus (fünften Grades) aufsteigt.

Ein anhaltendes Stigma: Satanismus im Schatten der Vorurteile

Trotz des Fokus der Church of Satan auf Freiheit und Individualismus und nicht auf Teufelsanbetung bleibt das Stigma der Satanisten als böse bestehen. Von den vielen sich selbst identifizierenden Satanisten, die interviewt wurden, sind selbst diejenigen, die den Satanismus offen praktizieren, selektiv bei den Menschen, mit denen sie ihren Glauben teilen.

„Ich bin nicht in der Lage, mich in der Öffentlichkeit vollständig auszudrücken, aus Angst vor Vergeltungsmaßnahmen von Menschen in dem Teil der Welt, in dem ich lebe“, sagte ein Satanist, der anonym bleiben wollte, per E-Mail. „Der Effekt, den das Stigma auf mich hatte, war der Verlust von Freunden, die meine atheistische, individualistische Sichtweise im Vergleich zu ihrer theistischen nicht verstehen wollten.“

Die Church of Satan behauptet, dass sie weltweit Mitglieder hat und kontinuierlich wächst, aber sie ist nicht die einzige aktive moderne satanistische Bewegung [Quelle: Church of Satan].

The Satanic Temple: Aktivismus im Namen Luzifers

The Satanic Temple ist eine lose organisierte Gruppe von Satanisten, die der Church of Satan ähnlich ist, aber keine starre Version des Satanismus befürwortet. Der Temple ist auch die Heimat von atheistischen, philosophischen Satanisten.

Er lehnt jedoch den Sozialdarwinismus und die libertären Ansichten der Church of Satan ab. Die Überzeugungen der Anhänger des Satanic Temple ähneln denen von säkularen Humanisten, die kritisches, wissenschaftliches Denken und Individualismus schätzen.

Der Temple ist politisch und sozial progressiv und nutzt seine Bekanntheit, um progressive Ziele zu verfolgen. Für den Satanic Temple ist der Schockwert satanischer Bilder als Medien- und politisches Werkzeug nützlich, und die Organisation nutzt ihn regelmäßig, um das auszugleichen, was sie als religiöse Eingriffe in das öffentliche Leben ansieht.

So beantragte der Temple beispielsweise, dass eine Statue von Baphomet im Jahr 2015 neben einem Denkmal der Zehn Gebote auf dem Gelände des Oklahoma State Capitol aufgestellt wird.

The Satanic Temple hat auch Kontroversen ausgelöst, indem er Gruppen namens „After School Satan Club“ in öffentlichen Schulen der Vereinigten Staaten als sichtbare Opposition zu christlichen Gruppen sponserte, die in denselben Schulen tätig sind. Diese Clubs haben erwartungsgemäß bei einigen lokalen Eltern und Führungskräften für Aufruhr gesorgt, obwohl sich der Satanic Temple als Verfechter der Rechte des ersten Verfassungszusatzes positioniert.

Alse Young, ein Satanist aus San Francisco und Mitglied des Satanic Temple (wenn auch kein offizieller Vertreter), beschrieb sein Interesse am Temple als bewusste Ablehnung des LaVey-Satanismus.

„Ich habe wie die meisten Leute durch die öffentliche Aufregung um das Baphomet-Denkmal in Oklahoma vom Satanic Temple erfahren, und ich fand ihr Beispiel erfrischend“, sagte Young per E-Mail. „Anstelle eines toten Mannes und eines 50 Jahre alten Buches investierten sie in aktuelle Ereignisse, das wirkliche Leben der Menschen und Dinge, die den Durchschnittsbürger betreffen.“

Weitere aktive satanistische Gruppen: Eine unübersichtliche Szene

Es gibt einige weniger bekannte satanistische Gruppen.

• Die Erste Satanische Kirche, gegründet von Anton LaVeys Tochter Karla LaVey, ist ein Ableger der Church of Satan.
• Der Orden der Schlange (Order of the Serpent) ist eine weitere Gruppe, die dem „Pfad zur linken Hand“ folgt – einem Pfad des freien Denkens, der Selbstermächtigung und des moralischen Relativismus – des Satanismus.
• Eine Handvoll satanistischer Gruppen, vor allem in Europa, wie der Order of Nine Angles, werden mit rechtsextremen nationalistischen Ideologien in Verbindung gebracht.
• Moderne esoterische und okkulte Gruppen, wie der Temple of Set, werden manchmal mit satanistischen Organisationen verwechselt.

Schließlich gibt es noch die theistischen Satanisten, also diejenigen, die Satan als Gottheit verehren und nicht nur symbolisch. Theistische Satanisten haben keine weit verbreiteten Organisationen, und einige atheistische Satanisten missbilligen ihre Bezeichnung als Satanisten.

Von den wenigen selbsternannten theistischen Satanisten, mit denen wir gesprochen haben, verehrt keiner einen buchstäblichen, übernatürlichen Satan als Gott, wie es Satanisten in Filmen tun. Einige von ihnen verehren Satan als heidnische Gottheit, aber nicht als Inbegriff des Bösen.

Vinicius Turkmenow, ein Satanist aus São Paulo, Brasilien, betrachtet Satan als eine Gottheit, beschreibt aber Überzeugungen, die dem philosophischen Satanismus sehr ähnlich sind. „Ich denke über Satan eher als eine unpersönliche Kraft nach; es ist auch eine schöpferische Kraft, weil er als ein Punkt dient, um verschiedene Ansichten über unsere Gesellschaft und ihre Beziehung zu Religionen und Glauben im Allgemeinen zu erhalten“, sagte er per E-Mail. „Es geht nicht um Hass, sondern darum, auf der anderen Seite des Zauns zu stehen und zu versuchen, zu verstehen, wie der Rest funktioniert.“

Bisher scheinen Satanisten nicht die dämonischen, blutopfernden Monster zu sein, als die sie oft dargestellt wurden. Gibt es diese sogenannten „bösen“ Satanisten überhaupt?

Satanismus als Vehikel für Verbrechen: Mythos und Realität

Es gibt Kriminelle, die den Satanismus benutzen, um ihre Taten zu rechtfertigen, aber sie sind selten. Morde wurden im Namen Satans begangen. Einige Kriminelle haben sich an die Vorstellung geklammert, dass Satan sie zum Töten anspornt und ihre Taten gutheißt. Und psychische Erkrankungen wie Schizophrenie haben bei manchen Menschen dazu geführt, dass sie Stimmen hören, die sie Satan zuschreiben.

• Richard Ramirez, der sogenannte „Night Stalker“, der Kalifornien Mitte der 1980er Jahre terrorisierte, kritzelte satanische Symbole und schrie satanische Parolen, während er seine Morde beging und während seiner Gerichtsauftritte.
• David Berkowitz, alias Son of Sam, behauptete, ein Dämon (wenn auch nicht buchstäblich Satan) habe ihm befohlen, Menschen zu töten.
• Die Deutschen Manuela und Daniel Ruda, der amerikanische Teenager Ricky Kasso und eine Heavy-Metal-Gruppe namens Hatred begingen alle grausame Morde, während sie den Namen Satans anriefen.

Fast jeder Mordfall mit einem berichteten satanischen Einfluss war ein Einzelfall von psychischer Erkrankung oder eine impulsive Handlung, die dazu bestimmt war, Opfer zu terrorisieren. Diese isolierten „satanischen“ Morde sind sicherlich erschreckend, daher ist es verständlich, dass Amerika in den Satanismus-Hype der 1980er Jahre geriet.

Die Chicago Ripper Crew: Ein Fall von Ritualmord?

Es gibt einen beunruhigenden Fall, in dem ein kleiner Kult namens Chicago Ripper Crew eine Reihe von Morden als Teil satanischer Rituale verübte. In den frühen 1980er Jahren entführten vier Männer Frauen und brachten sie in ihre satanische Kammer (ein gemietetes Hotelzimmer), wo sie die Frauen vergewaltigten und ermordeten und eine ihrer Brüste amputierten.

Ihr Rädelsführer, Robin Gecht, war Berichten zufolge ein begeisterter Leser der „Satanischen Bibel“. Aber diese Morde hörten auf, sobald die Täter verhaftet wurden, und die Täter schienen nicht mit irgendeiner Art von breiter satanistischer Hierarchie verbunden zu sein, die die Arbeit fortsetzen würde [Quelle: Johnson].

Anti-christliche Akte: Mehr als nur Satanismus?

Mitglieder von Black-Metal-Bands wie Varg Vikernes und Euronymous brannten in den 1980er und 1990er Jahren Kirchen nieder und begingen mindestens einen Mord. Diese Verbrechen werden oft mit Satanismus in Verbindung gebracht, und die beteiligten Bands verwendeten satanische Bilder in ihrem Image und ihren Texten.

Es ist jedoch zutreffender zu sagen, dass diese Verbrechen spezifisch antichristlich waren und enger mit neopaganen und rechtsextremen nationalistischen Überzeugungen verbunden waren als mit ritualisiertem, theistischem Satanismus [Quelle: Sigel].

Satanismus in der Popkultur: Zwischen Provokation und Inszenierung

Im Jahr 1973 war „Der Exorzist“ ein riesiger Kassenerfolg, nur einer von einer Welle von Satan-Filmen der 60er und 70er Jahre, zu denen „Rosemaries Baby“ und „Das Omen“ gehörten.

„The Devil’s Rain“, ein Horrorfilm aus dem Jahr 1975, nannte Anton LaVey selbst als technischen Berater. LaVeys Behauptungen, die gleiche Rolle am Set von „Rosemaries Baby“ gespielt und Satan in einer Schlüsselszene dargestellt zu haben, sind schwer zu bestätigen und könnten das Ergebnis seines Talents zur Eigenwerbung gewesen sein.

Dennoch hatte er Kontakt zu mehreren prominenten Schauspielern, darunter Jayne Mansfield, und Entertainer Sammy Davis Jr. trat 1968 der Church of Satan bei. Der satanistische Filmtrend ist nie ganz verschwunden, und heute gibt es genug Filme über Besessenheit und satanische Kulte, um ein eigenes Horror-Subgenre zu bilden.

Auch Musiker haben lange mit dunklen Bildern geflirtet. Bands wie Black Sabbath, Judas Priest und Iron Maiden verwendeten okkulte oder vage satanische Bilder, um ein Gefühl von Mysterium und dunkler Anziehungskraft zu erzeugen. In den 1980er und 90er Jahren entstanden Death Metal, Black Metal und andere Subgenres, wobei Bands weitaus explizitere und direktere Bezüge zu satanischen Bildern verwendeten.

Deicide, Mayhem, Morbid Angel und unzählige andere Bands gestalteten ihr Image rund um die Hingabe an den Teufel und stellten in ihren Texten und Albumcovern brutale, groteske Schrecken dar.

Thomas Thorn, Frontmann der Industrial-Metal-Band The Electric Hellfire Club, behauptet, ein ordinierter Priester in der Church of Satan zu sein, und der Leadsänger der Heavy-Metal-Band Ghost tritt in einer Schädelmaske und einem satanischen Papst-Outfit auf.

Satanic Panic: Die Hysterie der 80er und ihre Nachwirkungen

Die Popularität des Satanismus als Thema in Musik und Filmen, zusammen mit den isolierten, aber breit publizierten satanistischen Morden in den 1980er und 90er Jahren, kulminierte in einer berüchtigten Ära: der Satanic Panic.

Der Glaube, dass satanistischer Missbrauch in den USA grassierte, führte zur Verurteilung von Heavy Metal Musik und dem Spiel Dungeons & Dragons. Aber er führte auch dazu, dass viele Menschen – von denen viele in den USA und England Kindertagesstätten betrieben – für Verbrechen verurteilt wurden, deren sie unschuldig waren.

Die Satanic Panic entstand teilweise aus bestimmten fundamentalistischen christlichen Gruppen, die satanistische Verschwörungstheorien über rituellen Kindesmissbrauch schürten. Kinder sagten vor Gericht aus, dass die absonderlichsten, bizarrsten Dinge geschehen seien: Friedhofsrituale, Morde, ein Becken voller Haie, die Babys fraßen, die Zerstückelung von Babys, Kindersexringe, Kannibalismus und geheime Flüge in andere Länder.

Die Liste der Verbrechen, die angeblich von satanistischen Kulten verübt wurden, wuchs, obwohl vieles davon unmöglich schien. Wie konnten Dutzende von Babys verschwinden, ohne dass es jemand bemerkte?

Entlarvung haltloser Behauptungen: Die Demontage der Satanic Panic

Letztendlich verebbte die Ära der Satanic Panic. Es wurde deutlich, dass wiedererlangte Erinnerungen bestenfalls unzuverlässig waren und dass suggestible Kinder oft falsche Erinnerungen von eben jenen Therapeuten in ihr Gedächtnis implantiert bekamen, die ihnen angeblich helfen sollten.

Umfassende Überprüfungen der Fälle von satanistischem rituellem Missbrauch ergaben keine Beweise für organisierte satanistische Kultaktivitäten (obwohl es einige Fälle von tatsächlichem Kindesmissbrauch gab), und es gibt keine Beweise für weitverbreitete satanistische Verschwörungen, die in hohe Ebenen der amerikanischen Regierung und Strafverfolgung eingedrungen sind [Quelle: Frankfurter].

Keine Teufelsanbeter: Das wahre Gesicht des modernen Satanismus

Satanisten sind eine vielfältige Gruppe. Einige von ihnen sind so von dem Konzept eines alles verzehrenden Bösen inspiriert, dass sie tatsächlich Morde begehen.

Wenn es um zeitgenössischen religiösen Satanismus geht, sind die meisten lediglich Anhänger der fleischlichen Moralphilosophie der tierischen Natur des Menschen oder Anhänger unkonventioneller Überzeugungen, die ihnen das Etikett „Widersacher“ einbringen.

Mehr Informationen

Quellen

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